Sobre a Natureza da Experiência Religiosa

Quando tratamos da natureza da experiência religiosa não podemos nos prender somente à definição do conceito de religião propriamente dito, é preciso considerar principalmente algo mais pessoal e subjetivo, o “sentimento religioso”. William James, filósofo e psicólogo americano, descreve que este sentimento pode estar associado com diversas sensações humanas,

“uma pessoa o liga ao sentimento de dependência; outra, a deriva do medo; outras o ligam à vida sexual; outras ainda o identificam com o sentimento do infinito; e assim por diante” (1991, p.36–37).

O sentimento religioso, desta forma, não corresponde a uma entidade mental, princípio ou essência da experiência religiosa, mas sim uma forma de se nomear um coletivo de sentimentos que são normalmente despertados na presença de algum objeto ou contexto religioso. E esses sentimentos não são exclusivos do âmbito da religiosidade, mas sim as emoções naturais dos seres humanos dirigidos a objetos com significados religiosos.

A experiência religiosa então faz parte do ramo mais pessoal da religiosidade, pois diz respeito à consciência e às disposições interiores do próprio sujeito que vive a prática religiosa, colocando o indivíduo frente a frente com “seus abandonos, seu desvalimento, sua imperfeição” (James, 1991, p.38). Diferentemente da vertente institucionalizada da religião, a experiência religiosa induz o sujeito a atos pessoais de transformação e reflexão sobre si mesmo.

Desta maneira, as crenças de um indivíduo vão, talvez não de forma transcendental, mas de forma prática, influenciar o modo como este sujeito vai ver, experienciar e agir sobre o mundo. A crença no divino corresponde à perspectiva de que os fatos do mundo não encerram as verdadeiras questões por trás de seu sentido, o mundo tem um significado, um valor, que é inatingível pelos fatos.

De qualquer forma, James demonstra, em seus textos, reações bastantes negativas ao que conhecemos por visão factual das crenças religiosas. Esta visão factual consiste em uma forma de se enxergar o fenômeno religioso como um conjunto de crenças que denotem diretamente determinados estados de coisas existentes em uma realidade, cuja existência seja independente das comunidades que nela creem.

Como a visão factual é em essência uma visão extremamente cientificista do fenômeno religioso, as proposições religiosas recebem o estatuto de “teses” e devem ser verificadas a partir da apresentação de evidências que corroboram ou refutam sua veracidade. Desta forma, Deus e outros conceitos religiosos são tratados como objetos no mundo (ou pelo menos como objetos em um mundo), como mesas, cadeiras, carros, …, e as proposições onde ocorrem como congêneres a proposições empíricas que necessitam serem justificadas com base em evidências.

“Num discurso religioso usamos expressões como: «Acredito que isto ou aquilo vai acontecer» e usamo-las de um modo diferente daquele em que as usamos em ciência.” (Wittgenstein, AC:103)

Ludwig Wittgenstein, filósofo da linguagem austríaco do século XX, critica fortemente esta disposição cientificista — amplamente difundida no século no qual o filósofo participava — de exigir da experiência religiosa qualquer tipo de justificação racional. Já em sua primeira obra publicada, Tractatus Logico-Philosophicus podemos ler

“Toda a moderna visão de mundo está fundada na ilusão de que as chamadas leis naturais sejam as explicações dos fenômenos naturais” (Wittgenstein, TLP:6.371)

e logo em seguida,

“Assim, as pessoas detêm-se diante das leis naturais como diante de algo intocável, como os antigos diante de Deus e do Destino”. (Wittgenstein, TLP:6.372)

Desta forma, Wittgenstein nos lega uma importante reflexão sobre a natureza de nossas crenças. A relação dos indivíduos com a morte (a grande musa da filosofia, de acordo com Schopenhauer), ou melhor dizendo, o conhecimento de sua própria finitude se constitui como o principal fenômeno que move o ser humano em direção à reflexão, a arte e, não obstante, a religião. Em As Intermitências da Morte (2005), José Saramago reforça esta ideia:

“As religiões, todas elas, por mais voltas que lhes dermos, não têm outra justificação para existir que não seja a morte, precisam dela como do pão para a boca.”

Assim sendo, a crença religiosa nasce para preencher um vazio existencial, descrito por Karl Marx em seu artigo intitulado Crítica da Filosofia do Direito de Hegel de 1844.

“A angústia religiosa é ao mesmo tempo a expressão da verdadeira angústia e a protestação contra essa angústia verdadeira. A religião é o suspiro da criatura oprimida, o coração de um mundo sem coração, assim como ela é o espírito de uma situação sem espiritualidade. Ela é o ópio do povo.”

Portanto, a crença religiosa se desenvolve através da construção de narrativas que se pretendem verdadeiras e que encerrem os mistérios do mundo e da vida. Em muitos aspectos semelhante a crença de que a ciência — através da descrição das chamadas leis da natureza — irá desvendar e descrever toda a realidade. No fim, me parece que nossa maior e fundamental crença é a ideia da existência de algo como a Verdade.

Para o filósofo austríaco, a crença na possibilidade de um fundamento último e universal que justifique as nossas crenças é deveras perigosa, pois a busca pelas evidências de proposições como “Deus existe”, acabam por enfeitiçar nosso pensamento, nos afastando da compreensão dos legítimos enigmas religiosos. Desta forma, para evitar este erro, o filósofo busca “trazer as palavras de volta de seu uso metafísico para seu uso cotidiano” (Wittgenstein, IF:116).

No lugar da ontologia materialista da crença religiosa proposta pela visão factual, Wittgenstein nos mostra que nossas crenças participam e ganham sentido dentro de sistemas de referências ou jogos, que se constituem como um conjunto de regras que servem como parâmetros de correção para nossos comportamentos, entre eles a linguagem e nossas crenças, ou seja, é um sistema para descrever e avaliar o mundo. Porém, existem no interior destes sistemas certas crenças e regras que servem de fundamento para o próprio sistema e que aceitamos sem nenhum tipo de prova.

Desta maneira, no interior de todo sistema de referência existem regras (ou axiomas) que não podem e não são colocadas em dúvida, sob pena do colapso do sistema construído a partir delas. Estes sistemas podem variar desde inferências de teorias científicas até nossas formas de pensar e agir no mundo. Desta forma, as crenças religiosas expressam nosso comprometimento com um determinado modo de ver as coisas e principalmente uma maneira de se viver.

“Acreditar desempenha obviamente aqui muito mais o seguinte papel: suponhamos que dizíamos que uma certa imagem podia desempenhar para mim o papel de constante censura, ou que estou sempre a pensar nela. Neste caso, existiria uma enorme diferença entre aqueles para quem a imagem estaria constantemente em primeiro plano e os outros, que nunca a usariam.” (Wittgenstein, AC:102)

As crenças religiosas não possuem então a função de denotar o mundo como ele é, foi ou será. Para uma pessoa realmente religiosa só é possível a percepção de Deus ou do sentido da vida e não sua definição ou limitação. Para Wittgenstein, o aspecto mais importante da experiência religiosa é a sua capacidade de mudar de fato a vida inteira de alguém, ou seja, a natureza da experiência religiosa é você ser transformado por ela.